YOM KIPPUR
DIA DEL AYUNO Y LA EXPIACION
Para entender el Dia de la Expiación o Yom Kippur, comencemos con Levítico 23:26, 27, 31, 32. “También habló Yhwh… diciendo … a los diez días de este mes séptimo será el día de expiación; tendréis kodesh convocación, y afligiréis vuestras almas [ayuno] … Ningún trabajo haréis; estatuto, perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo”.
¡Asombroso misterio! ¡La expiación es la unificación con Yhwh Elojim! Significa estar "a una" o "a tono" con el Padre. ¡El hombre por fin hecho kodesh, y hecho uno con su Amo y Creador!
Nuevamente, en el capítulo 16 de Levítico, versículos 29 y 31, donde se explica el simbolismo del día de la expiación, encontramos que éste fue instituido como día de kodesh reposo que debe guardarse para siempre: “Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que mora entre vosotros … Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo”.
También en Levítico 23:32, la expresión “de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo”. Todo observante del shabbat cita este pasaje para demostrar que el mismo comienza al atardecer. Si lo creemos, ¿entonces por qué no guardar el shabbat al cual se refiere el mismo texto—el solemne "shabbaton" del día de expiación; que fue establecido a perpetuidad? ¿Es lógico que citemos constantemente este texto para demostrar cuándo debe comenzar el sábado y luego rehusemos guardar precisamente el día de reposo al cual se refiere?
El día de la expiación nos presenta un acontecimiento grandioso que tendrá lugar después de la segunda venida de Yahushua. El mundo lo ignora---así como muchos de los llamados de Yhwh---porque ninguno que anda en desobediencia ha comprendido el significado de estas Moedim o sábados anuales que son tiempos designados de convocación y comportamiento kodesh para Yhwh. ¡Nos ha guardado estos días como recuerdo constante del plan de redención divino! El simbolismo se expone en el capítulo 16 de Levítico, donde se narran los hechos de Yom Kippur, el día de la expiación, tal como se efectuaban antes de la crucifixión.
Versículo 5: “Y de la congregación de los hijos de Israel [Aarón, o el sumo sacerdote] tomará dos machos cabríos para expiación”. Versículo 6 indica que el sumo sacerdote ofrece una expiación por sí y por su casa.
Versículos 7 y 8: “Después tomará los dos machos cabríos, y los presentará delante de Yhwh Elojim, a la puerta del tabernáculo de reunión. Y echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos; una suerte por Yhwh, y otra suerte por Azazel”.
Ahora bien, es preciso detenernos en este punto y ahondar en los detalles porque es un pasaje que ha sido mal comprendido. Existen diversos puntos de vista y opiniones, conceptos y explicaciones al respecto. Por lo tanto, cualesquiera que hayan sido nuestras convicciones anteriores, estudiemos con la mente abierta y libre de prejuicios, para examinarlo todo. ¡Nuestra meta es hallar la verdad! Primeramente es de suma importancia notar que Aaron echaría suertes sobre los dos machos cabríos, pero que echaría "una suerte por Yhwh, y otra suerte por Azazel”.
Las claves de la explicación acertada radica que no ambos machos cabríos eran por YHwh, y en el significado de la palabra Azazel, que no aparece en ninguna otra parte del llamado Antiguo Testamento o Tanakj. Ya hemos estudiado antes el origen y significado de Azazel utilizando el hebreo y la data histórica antigua, incluso en diversas fuentes paganas, y todas confirman su significado. Los historiadores y teólogos Spencer y Rosen también han encontrado los mismos hallazgos. El Comprehensive Commentary dice al respecto: “Spencer, ciñéndose a las opiniones más antiguas de hebreos y cristianos, opina que Azazel es el nombre del diablo, y lo mismo opina Rosen.” El One Volume Commentary afirma: “Se entiende por Azazel, el nombre de uno de esos demonios malignos”.
Los dos machos cabríos, "uno por Yhwh, y otro por Azazel” son símbolos de Yahushua y Ja Satán, respectivamente. Una vez mas, fíjense que los dos NO SON "por Yhwh" como alegan tantos indoctos. Solamente uno es por Yhwh.
Los dos machos cabríos eran, desde luego, símbolos. Notemos que era preciso echar suertes para decidir cuál era apto para representar a Yhwh y cuál a Azazel. Hay quienes dicen que ambos eran aptos para reprersentar a cualquiera, pero las Escrituras no lo afirman. Entonces no lo demos por hecho. Ahora bien, “echar suertes” es una ceremonia religiosa sagrada por medio de la cual se apela a Yhwh para que Él decida sobre un asunto dudoso. Se trata de un acto sobrenatural de Yhwh.
Observemos que los hombres eran incapaces de decidir cuál macho cabrío era apto para representar a Yhwh/Yahushua. ¡Era preciso apelar a Yhwh para que Él decidiera y escogiera! “Una suerte por Yhwh, y otra suerte por Azazel”. La suerte que era por Yhwh simbolizaba a Yahushua. La otra no era para Yhwh y no simbolizaba a Yahushua, sino a Azazel: ¡A Satanás! Estas palabras sugieren que Azazel es el nombre de un ser … ¡un ser que es el antítesis de Yahushua Nuestro Mashiaj! Aun así, amados hermanos y lectores, el Pueblo actual de Yhwh está lleno de líderes apóstatas que se nos han infiltrado y que tristemente continuarán influyendo en los hermanos mas tibios y débiles para cumplir las profecías respecto a la apostasía final que ha de sacudir al Pueblo hasta sus cimientos antes de que Yahushua retorne! Y estos líderes están osadamente llamando a Nuestro precioso salvador con el abominable nombre de "Azazel"!
El macho cabrío que Yhwh escogía para representar a Nuestro Mashiaj era inmolado—tal como lo fue Nuestro Mashiaj. En cambio, el escogido por Yhwh para representar a Azazel no era sacrificado sino que se enviaba, vivo, al desierto. No era un macho cabrío resucitado, símbolo de Yahushua resucitado, puesto que no moría. El desierto adonde se enviaba no figuraba el cielo, donde fue Yahushua. El cielo no es ni desierto, ni es despoblado. La Torah describe el desierto como un lugar árido donde van los demonios cuando son explusados! Continuemos con la cronología de esta importante celebración...
Entonces, una vez escogido por Yahweh el macho cabrío que representaría a Mashiaj y el que representaría a Azazel, el sumo sacerdote degollaba el becerro (versículo 11) para expiación suya. Después tomaba brasas de fuego e incienso aromático y entraba con ellos “detrás del velo”, en el Lugar Santísimo, y rociaba la sangre del becerro ante el propiciatorio, símbolo del trono de Yahweh, el cual estaba sobre el testimonio (la ley). Esto lo debía hacer el sumo sacerdote a fin de purificarse para oficiar y para representar a Yahushua como sumo sacerdote. En el antetipo esto ya no hubo necesidad de hacerlo, por cuanto Yahushua, nuestro Kojen Ja Gadol o Sumo Sacerdote, no requería semejante purificación!
Ahora el kojen/sacerdote levítico se hallaba listo para oficiar. Ya se había purificado a sí mismo. El macho cabrío escogido por Yhwh para representar a Yahushua, se degollaba en expiación por el pueblo. De esta manera, el macho cabrío llevaba sobre sí los pecados del pueblo, tal como Yahushua en la cruz tomó sobre sí nuestros pecados, de una vez por todas. Sin embargo, es muy importante distinguir que Yahushua resucitó de entre los muertos y ascendió al trono del Padre en el cielo.
Ahora bien, de acuerdo con la ceremonia levítica, ¿qué o quién representaba desde ese punto en adelante al Mashiaj resucitado que ascendió al cielo? Algunos dicen que el macho cabrío de Azazel. Veamos si en efecto es así.
El Mashiaj resucitado, quien se halla a la diestra de Yhwh en el cielo (1 Kefa/Pedro 3:22), es llamado ¡nuestro sumo sacerdote! ¿Cuál era el símbolo terrenal del trono de Yhwh? ¡Ciertamente no era el desierto adonde fue enviado el macho cabrío vivo! Algunos erróneamente alegan que Azazel no pudo haber entrado al Santísmo si representaba a Ja Satán; Si leyeran mejor la Torah sabrían que Ja Satán tenía acceso directo al Trono de Yhwh en el cielo y también aquí en la Tierra lo tuvo: en efecto dos veces profanó el templo de Yhwh en Jerusalém y no murió!
El símbolo terrenal del trono era el propiciatorio en el Lugar Santísimo. Yahushua, después de muerto y resucitado, fue al propiciatorio celestial para interceder por nosotros como nuestro sumo sacerdote. “. . . penetra hasta dentro del velo, donde Yahushua entró por nosotros como precursor, hecho sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Hebr. 6:19-20)---cosa que Ja Satán (ni "Azazel") obviamente jamás hizo por nosotros.
Preguntamos de nuevo: ¿Qué o quién, en la ceremonia levítica del día de Yom Kippur, simbolizaba al Mashiaj resucitado, a nuestro sumo sacerdote que penetró hasta dentro del velo al trono de Yhwh en el cielo?
Uno de los machos cabríos había sido degollado: representaba al Mashiaj muerto y ya no podía representar al Mashiaj resucitado. El Mashiaj muerto no fue nuestro sumo sacerdote, puesto que el sacerdocio levítico y su sumo sacerdote continuó vigente hasta que Yahushua resucitó de entre los muertos, subió al cielo y fue hecho sumo sacerdote según el orden de Melquisedec. El Mashiaj resucitado sí se convirtió en sumo sacerdote en ese momento.
¿Y quién representaba este papel en las ceremonias levíticas que se repetían cada año en este día kodesh por estatuto perpetuo? ¡Es enteramente obvio! ¡Lo representaba el sumo sacerdote levítico---no el macho cabrío que representaba a Azazel! El sumo sacerdote es símbolo de Yahushua Ja Mashiaj!
Una vez muerto el macho cabrío degollado, ¿quién penetraba detrás del velo y presentaba la sangre de la víctima inmolada ante el trono simbólico de Yhwh? Sigamos leyendo lo que la Torah nos revela...
Levítico 16:15: “Después [el sumo sacerdote] degollará el macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y [simbolizando ahora la obra del Mashiaj resucitado] llevará la sangre detrás del velo adentro … y la esparcirá sobre el propiciatorio … Así purificará el santuario.” Así pues, el sumo sacerdote que llevaba la sangre detrás del velo, hasta el propiciatorio, era quien simbolizaba al Mashiaj resucitado quien, en forma figurada, llevó su propia sangre detrás del velo hasta el trono de Yahweh Elohim en el cielo, para allí interceder por nosotros como nuestro sumo sacerdote. Ciertamente, el simbolismo está clarísimo.
El macho cabrío degollado representaba a Yahushua Ja Mashiaj crucificado. El sumo sacerdote, al tomar la sangre y llevarla detrás del velo al propiciatorio en el Lugar Santísimo, símbolo del trono de Yhwh, representaba y cumplía la obra del Mashiaj resucitado, quien ascendió a la diestra de la Majestad, desde donde intercede como nuestro sumo sacerdote.
¿Cómo es posible seguir enseñando la herejía que el macho cabrío de Azazel representaba la obra del Mashiaj resucitado? ¿Acaso éste llevó la sangre de Yahushua detrás del velo, hasta el propiciatorio? Pues sepan que ésto es exactamente lo que dicen los satanistas. Ellos alegan todo lo contrario, que Azazel representa a Yahushua, que el macho cabrío reprsentando a Azazel es "por Yhwh" y que el chivo que era arrojado en el desierto con los pecados que habían sido puestos sobre su cabeza por El Kojen Ja Gadol (representando al propio Mashiaj) era Yahushua! Esto es una mentira mas del maligno, amados hermanos y hermanas...y debemos estar muy alerta sobre las personas que enseñan esta torcida doctrina y persisisten en ella aún despues de recibir la verdad!
El sumo sacerdote, al ir detrás del velo hasta el Lugar Santísimo, simbolizaba el regreso de Yahushua al cielo, y su tarea dentro del lugar sagrado simbolizaba la obra de Mashiaj, quien durante estos casi 2000 años ha intercedido por nosotros, presentando su sangre derramada delante del propiciatorio en el cielo. Después, ¿qué hacía el sumo sacerdote para representar lo que hará nuestro amado el Mashiaj Yahushua a su regreso a la Tierra? Ahora lean todo lo que sigue a continuación muy detenidamente:
“Cuando hubiere acabado de expiar el santuario y el tabernáculo de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo; y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo arrojará (echará lejos) al desierto por mano de un hombre fuerte.
"Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada, y dejará ir el macho cabrío por el desierto. Después … Aarón … lavará … su cuerpo con agua … El que hubiere llevado el macho cabrío a Azazel, lavará sus vestidos, lavará también con agua su cuerpo, y después entrará en el campamento” (Lv. 16:20-26).
El macho cabrío Azazel no asume nuestros pecados voluntariamente!
¡Aclaremos este punto! ¿Existe la justicia divina? ¿No es Yhwh, un Elojim tanto de justicia como de compasión y misericordia? ¿Quién es el verdadero autor de nuestros pecados? El diablo es el único autor original de nuestros pecados y rebeliones y nuestra condenación, así como Yahushua es autor de nuestra salvación. Yahushua Ja Mashiaj tomó sobre sí VOLUNTARIAMENTE nuestras culpas, nuestros pecados, como sacrificio de reemplazo inocente. Él fue víctima inocente. Nos amó y se entregó a la muerte por nosotros de forma voluntaria.
Nuestras culpas, nuestros pecados, fueron asumidos sobre Yahushua Ja Mashiaj y nadie más … y Yhwh los perdona cuando nos arrepentimos y aceptamos su sacrificio. Pero, ¿se ha hecho con ello justicia cabal?
La misma Torah nos revela que la verdadera causa y el verdadero autor de aquellos pecados es Satanás el maligno. ¿Entonces es justo que Nuestro Mashiaj cargue con una culpa que no es suya mientras Ja Satán sale libre e inocente? ¿No es más lógico pensar que en el gran plan de Yhwh se hará justicia total colocando aquella culpa encima de quien corresponda?
Es preciso hacer una distinción muy cuidadosa. Yahushua llevó sobre sí ---asumió voluntariamente---nuestros pecados. Porque nosotros hemos sido culpables aunque el maligno haya sido la causa original de todo nuestro mal. Sin embargo, la justicia divina exige que Yhwh otorgue en la cabeza del diablo su propia culpa—no la culpa nuestra, sino la que le corresponde al propio autor de la iniquidad—por haber tentado a la humanidad a caer en el pecado. Tengamos muy claro que nosotros ciertamente también fuimos culpables, pero Yahushua cargó con nuestra culpa. PERO YAHUSHUA NO CARGO CON LA CULPA DE JA-SATAN. Tal noción sería no tan solo absurda sino prepóstera. En consecuencia, nuestros pecados, siendo culpa de Ja Satán también, ¡deben en algún momento recaer sobre él!
Ahora veamos otro punto. Al macho cabrío de Azazel se le otorgan los pecados del pueblo que ya han sido perdonados … que ya han sido totalmente pagados por él sacrificio de Yahushua, lo cual fue representado al degollar al macho cabrío inocente antes de colocar esos mismos pecados sobre el macho cabrío vivo. Con la muerte del macho cabrío inmolado se pagaron estos pecados!
El verdadero autor de todo pecado es el demonio Ja Satán. ¿Podremos, entonces, ser unificados con Yhwh mientras se halle entre nosotros el antiguo y original instigador del pecado? ¿No es evidente que primero debe ser echado fuera? ¿Podría haber justicia divina si la porción de su culpa por nuestros pecados no recayera sobre su propia cabeza?
¿Es justo que Yahushua Ja Mashiaj cargue con la culpa de Ja Satán y sus sheydim además de la nuestra? Ya Yahushua llevó sobre sí nuestros pecados, pero preguntémonos, ¿es necesario que los continúe llevando por toda la eternidad y Ja Satán jamás hacerse responsable? ¿No deben ser apartados totalmente de nosotros y aun de la presencia de Elojim?
¿No deben ser juzgados los malakjim/ángeles de Yhwh en el día del juicio como dice la Escritura?
¿Acaso no habrá quien los juzgue? ¿Serán juzgados sin presentarles acusación? ¿Serán hallados culpables y dejados libres?
¿O serán echados fuera, y lejos de la presencia de Yhwh a algún sitio árido y caliente de donde nunca regresarán como le sucedía al chivo Azazel en Yom Kippur?
Así pues, la inmolación del primer macho cabrío y el derramamiento de su sangre expone visiblemente el medio de reconciliación con Yhwh, a través del sacrificio sustituto de una víctima inocente. De la misma manera, la expulsión del segundo macho cabrío cargado con aquellos pecados, cuya expiación fue representada por el primero, expone de manera igualmente clara el efecto producido por ese sacrificio: ¡la total remoción de aquellos pecados expiados, que no aparecerán más ante la presencia de Yhwh ni de sus kodeshim!
Ja Satán es el acusador de los hermanos. La Torah nos lo revela. Su poder sobre los hombres se fundamenta en el pecado. Cuando todos estos pecados, obra suya, recaigan nuevamente sobre él, una vez que Yahushua nos haya librado de ellos, ¡entonces el maligno Satanás habrá perdido su dominio sobre nosotros! ¡No podrá acusarnos más!
Así, pues, como la aceptación de la sangre del primer macho cabrío (Yahushua) simbolizaba la propiciación total y el perdón de los pecados de Israel, así el arrojar "fuera" a Azazel cargado con todos esos pecados ya expiados por Yahushua, simboliza la eliminación completa de todos los pecados, simboliza la liberación del pueblo, por medio de la expiación, y de la separación final y permanente del poder del adversario.
El sacrificio de la víctima inocente fue el medio para reconciliarnos con Yhwh, pero no constituía en sí una justicia cabal. Yahushua asumió los pecados de la humanidad de forma temporera en lo que llegábamos a la restauración en el reino milenario. El echar fuera al segundo macho cabrío muestra la purificación final del universo, al colocar para siempre los pecados sobre el autor de los mismos, y muestra también el hecho de retirar esos pecados y a su autor de la kodesh presencia de Yhwh y de su kodesh pueblo, librando así al pueblo y a los malakjim obedientes totalmente del poder y la influencia futura de Satanás.
Antes de poner fin a este tema, debemos comentar que después de colocar las manos sobre el macho cabrío vivo, Azazel, el anterior pasaje (parte subrayada) revela claramente que Aarón debía lavarse antes de ponerse en contacto con el pueblo. También el hombre fuerte debía lavar sus vestidos y su cuerpo después de tocar al macho cabrío de Azazel y antes de presentarse ante el pueblo. Ambos deberían purificarse. ¡El simbolismo ciertamente implica que habían estado en contacto con Ja Satán! ¿Acaso hubiera sido necesario purificarse tras haber estado en contacto con el macho cabrío Azazel, si éste representaba a Yahushua Ja Mashiaj? ¿Han escuchado Ustedes semejante herejía y burla? Yahushua no puede hacer inmundo a ningún ser humano, pues él jamás participó del pecado! ¿Como podría Yhwh ordenar a los hombres a lavarse tras tocar a Su Hijo, si precisamente Su Hijo fue quien nos lavó de nuestra inmundicia?
Notemos también con particular atención que el acto de adjudicar estos pecados expiados y perdonados sobre la cabeza del macho cabrío vivo no tiene lugar sino hasta después de que el Kojen Ja Gadol/Sumo sacerdote ha regresado del Lugar Santísimo detrás del velo. Por lo tanto, la labor de adjudicación de pecados sobre "Azazel" representada por este Día Kodesh dado por Yhwh a sus kodeshim, se trata de un acontecimiento que tendrá lugar después del regreso de Yahushua a la Tierra!
Si el macho cabrío vivo simbolizara al Mashiaj resucitado, entonces los pecados que Nuestro Salvador Yahushua llevó sobre sí en la cruz serían colocados por manos de otro (representado por el sumo sacerdote) nuevamente sobre el Mashiaj, después de resucitado. ¿Guarda esto alguna lógica o coherencia con la Torah? ¿Tiene algún sentido la teoría de que el macho cabrío de Azazel sea Yahushua Ja Mashiaj? No lo tiene en absoluto. En cambio, cuando examinamos todos los pasajes cuidadosamente, y analizamos los hechos comprobados por la Torah, y cuando estamos en obediencia y somos benditos por el Ruaj Ja Kodesh y su entendimiento---porque "buen entendimiento tienen los que practican los mandamientos"---entonces el significado verdadero es obvio, claro y sencillo....entonces todas las partes del rompecabezas del significado profético de este insigne día kodesh de Yhwh encajan perfectamente, y la doctrina resultante es entera, sana y no tiene contradicciones.
El primer macho cabrío representaba al Mashiaj inocente que murió por nuestros pecados; el sumo sacerdote representaba al Mashiaj resucitado que penetró detrás del velo hasta el propiciatorio o trono de Yhwh Elojim en el cielo y donde ha permanecido allí por casi 2000 años; y el regreso del sumo sacerdote para adjudicar los pecados sobre la cabeza del macho cabrío vivo representaba el regreso del Mashiaj, quien pondrá los pecados que Él cargó y asumió a favor nuestro, sobre cabeza de su original autor, el diablo, juzgándolo como se merece y lo enviará vivo a un desierto inhabitado—al “abismo” de Apocalipsis 20:3 y al lago de fuego y azufre de donde nunca jamas podrá regresar.
El capítulo 19 de Apocalipsis nos presenta la profecía sobre la segunda venida de Yahushua. ¿Qué ha de ocurrir, según índica el comienzo del capítulo 20?
Exactamente lo mismo que aparece en el capítulo 16 de Levítico. Ja Satán diablo es echado o arrojado a un “abismo”, símbolo de un desierto desolado y deshabitado (Ap. 18:2), y quien lo arroja es un hombre fuerte: un malakj de Yhwh Elojim---un poderoso ángel del cielo. Yahushua no mata al demonio. Ja Satán no muere aún, sino que está aún vivo mil años más tarde, hasta finales del reino milenario (Ap. 20:7).
Ahora aclaremos algunos puntos que habíamos dejado pendientes y que podrían parecer cuestionables para los hermanos mas nuevos que nos leen. Leímos que los dos machos cabríos fueron presentados “delante del Yhwh,” ¿Puede Satanás presentarse delante de Yhwh? Alguna gente dice que eso es imposible. ¿Nos basta lo que diga alguna gente, o debemos de ir a lo que diga Yhwh en la Torah? En el Libro de Yob/Job 1:6 y 2:1 se revela claramente que lo ha hecho regularmente. Notemos también que Azazel fue echado del Lugar Santísimo, símbolo de la presencia de Yhwh, y luego de ahí al desierto.
Así pues, el día shabbat anual de la expiación o yom kippur fue instituido a perpetuidad para que los hijos de Israel y la Ekklessia de Yahweh Elojim tuviesen siempre presente el plan de redención que culminará en el períodi milenrario comenzando a partir de la segunda venida de Nuestro Rey de Reyes Yahushua Ja Mashiaj.
Este shabbaton kodesh anual, al igual que los otros siete sábados anuales proféticos, es reconocido en el Berit Kjadashá/Nuevo Testamento. En el Libro de los Hechos 27:9 se habla del peligroso viaje que hizo el apóstol Shaul/Pablo por mar a Roma: “… y siendo ya peligrosa la navegación, por haber pasado ya el (día del) ayuno…” El ayuno se refiere al día de la aflicción o Yom Kippur, el décimo día del mes séptimo. Este día no podría haber pasado ya, aquel año, si no hubiera estado en vigencia. ¡El Ruaj Ja Kodesh de Yhwh no habría inspirado semejantes palabras! Este pasaje indica que el día de Yom Kippur---"estatuto perpetuo por vuestras generaciones"---aún existía y era reconocido como tal por el Espíritu Kodesh de Yhwh Elojim.
Yom Kippur no es un día al que Ja Satán y sus sheydim estén esperando llegar con ansias, amados hermanos y hermanas...pero nosotros los kodeshim que hemos sido aflijidos por su iniquidad, y que hemos visto lo que Yahushua tuvo que hacer y sufrir para librarnos a nosotros de ella, ciertamente sí deseamos ver llevado a cabo su final cumplimiento!
Para más información respecto a este día y las otras Moedim de Yhwh, refiérase a nuestras páginas web asociadas al final de la página de jome-inicio.